northern_wind | (no subject)

Последние лет восемь совсем потеряла ощущение красоты, вернее, красоты-как-данности. Могла почувствовать как красивое почти что угодно, но не пропущенное через сознание удовольствие получала разве что от цвета. Полгода назад сказала Т. про японцев "они, по-моему, вообще не различают красоту и истину" и вдруг поняла вообще всё (это очень, очень неточная формулировка, но важная).

Я привыкла, что в европейской (пост-авраамической) традиции материальное - это окончательная проявленность, остановка исходного божественного импульса, сефира Малкут. Остановка смысла. Мы все давно порядочные атеисты, но краем сознания все равно живем в этой системе.
У японцев вообще нет этой дихотомии, у них любая вещь дышит и продолжает движение, импульс слит с материей. Мы это видим как недовоплощенность и несовершенство, но это не оно.
(оттуда же, кстати, их странная этика - у них нет разделения на душу и все остальное, есть представление об оформленности и структурировании исходной природы)

Сформулировала и нашла, похоже, кринцип красоты, который могу принять за свой. Если мне делать что-то свое, то только такое - кажущееся незавершенным, дыщащее. ‎
Оно не будет японским, оно будет европейским, конечно. Но что-то оттуда возьмет.
И вот, полгода спустя замечаю, что стало легче дышать. Что мне не нравятся многие стихи. Что единственное, что мне нравится в фейерверках - когда дым от предыдущего подсвечивается новым (я могла бы оценить композицию, построенную на подсвечивании дыма). Что от современного дизайна можно отмахиваться.
Что мне чисто и радостно нравится очень и очень многое.

Сегодня наконец почувствовала просто красивой музыку. Не анализируя как она сделана.

Flat | Top-Level Comments Only

Про китайское вообще - это лучше ко мне, ибо специально изучала довольно долго :)

Правомерно. Общие особенности культуры - есть. Более того, внутри Китая разные течения более близки, чем такого же уровня различия в европейской традиции. Даосизм - это отчасти реакция на конфуцианство (которое, в свою очередь, нельзя строго выделить как школу, - это скорее культурная традиция и позиция в отношении древности и государства; в их китайском названии жу цзя "школа учёных" нет имени Конфуция, это примерно как (очень грубо) если бы греческие ребята говорили "мы философы", подразумевая то, чем они занимаются, но, например, регулярно приседая в сторону Аристотеля как самого влиятельного мыслителя).
Буддизм же очень причудлив. Это типа моя как раз тема, как буддизм проникал в Китай. Вкратце, из-за гигантского языкового и культурного разрыва у китайского буддизма сложились особенности, которые нам-европейцам больше всего известны и очевидны по школе чань (иногда говорят "она же дзэн", но дзэн - это наследник чань, не вполне одно и то же (тем более японцы всё преломляют в японское).
Для традиционно сформированных китайцев буддизм и даосизм очень близки, почти про одно и то же.
Они оба сбрасывают с человека вечный груз традиционного "ритуал и порядок" и поэтому чувствуются как некие течения "про индивидуализм". При всей глубокой разнице, - сотериологического идеала, например (то бишь, "что есть спасение") для китайцев это с ходу близкие темы.

Даосы изумительны, особенно Чжуан-цзы, на мой вкус, но да, их тоже надо воспринимать через общий контекст.